Чжан Чжень-Цзы. Дзэн и Буддизм Махаяны.

Каково учение Дзэн в сравнении с учением двух основных школ Махаяны — Йогачарой и Мадхьямикой?

Сточки зрения Махаяны единственно реальное отличие Дзэн от буддизма — применение уникальных приемов и нетрадиционных выражений, при разъяснении Истины-Праджни сущности ума. Дзэн согласуется с основной философской концепцией и Йогачары, и Мадхьямики и охватывает суть обеих. Сначала давайте посмотрим, чем Дзэн похож на Йогачару.

Йогачара и Дзэн

Философия Единственного Ума (Vijnaptimatra) Йогачары изложена Сюань Чуаном в сочинении Chen Wei Shin dun так: «Никакие дхармы, пребывающие в Самсаре или Нирване, не находятся вне сознания; одни из них можно отнести внутренне присущим формам сознания, другие — копиям и объектам, трансформированным сознанием, третьи — разделам, областям и сущности сознания». Первые и последние - - самые важные положения философии

Единственного Ума. Через них мы можем ясно видеть параллели между Дзэн и Йогачарой.

Согласно Йогачаре у каждого из Восьми Сознаний (7) существуют три функциональных раздела (8): первый: объективная или видимая часть (Лакшана-бхеда), эквивалентная тому, что гносеологи называют данными чувств; второй: субъективная или видящая часть(Даршана-бхеда), познавательная способность, которую многие философы ошибочно принимают за ум сам по себе; и третий; самосозерцающая часть (Сакшаткари-бхеда). Третья часть, или самосознание,. считается Йогачарой самым чистым сознанием, тогда как две другие считаются просто иллюзорными образами, созданными сознанием по своим привычным клише. Упор на самосознание очень важен и имеет далеко идущие последствия, особенно с практической точки зрения. Содержится он и в Дзэн. Мастер Шен Хуэй (668-770) сказал: «Самослово «знание» (chih) — врата во все тайны. Под chih он имел в виду глубокое самосознание или «Праджня-интуицию». Chih, или самосознание, внутренне недуалистично. Оно, может осознавать себя и может осознаваться собой как таковое, не имея без какого-либо внешнего объекта, в качестве «опоры» или стимула, которым приводятся в действие мысли в дуалистическом варианте. Так пробуждение самосознания автоматически затмит функционирование первой . части (объективно познаваемой), и второй части (субъективной познающей). Таким образом, культивирование самосознания, или чистого сознания, в конце концов уничтожит вес дуалистические мысли и приведет к состоянию Будды. В этом суть Йогачары. Поэтому и Йогачара, и Дзэн утверждают важность постижения сущности ума путем отстранения от дуалистического образа мысли.

И Дзэн, и Йогачара утверждают, что Дхармы не существуют отдельно от ума, проявлениями и образам и которого они являются. Единственная разница между Дзэн и Йогачарой —-это способы подхода и выражения одной и той же Истины. Например, Йогачара объясняет состояния ума через аналитический подход в педантичной и несколько утомительной манере. С огромным терпением она пускается во все подробности и классификации каждого состояния ума, тогда как Дзэн выражает их более живо и драматично.

В отличие от детальных описаний Йогачары о том, как вместилище сознания (Алайя) вызывает в воображении внешний мир, проецирует собственные образы, держит семена названий и форм, семена привычных мыслей и т.д., Дзэн объясняет те же истины очень простым и просвященным способом.

Это искусство прояснения глубокой и завуалированной Истины в простых и живых словах содержится во многих историях Дзэн. Замечание Хуэй Нэна (638-713) о движущемся флаге и ветре — типичный пример. «Два монаха спорили, что движется: ветер или флаг? Они долго не могли решить эту задачу. Тогда Хуэй Нэн поднялся и сказал: •-«Движется не флаг и не ветер, а ум». В отличие от Йогачары Дзэн объясняет глубочайшую истину простейшим языком и наилегчайшим способом.

Другое различие Йогачары и Дзэн состоит в том, что первая принимает постепенный подход к Просветлению, тогда как второй — идет напрямик. Постепенный путь Йогачары проходит в медитации, называемый в систематизации Kuei Chi (632-682). «Наблюдение за Учением Единственного Ума в пять этапов». Третий этап — решающий. Он называется «сведение ответвлений к основному сознанию». На этой стадии ученика учат отбрасывать первую и вторую части и подходить к самосознанию. Четвертый этап называется «сворачивание низшего и раскрытие внешнего сознания». Здесь обучают погружению в конкретное осознание и отмежеванию от обычной деятельности. Пятый этап называется «сбрасывание форм и постижение природы сознания», причем «форма» означает «тень» или «цепляние» чистого сознания. Иными словами, человек не может полностью постичь природу конечной Реальности, пока не уничтожит все врожденные и приобретенные цепляния, включая цепляние за эго и дхармы. Эти последовательные этапы раскрытия чистого сознания напоминают нам о словах знаменитого Мастера Дзэн Дэ Шаня: «Если вы не понимаете, я дам вам 30 ударов, а если понимаете, и тоже дам вам 30 ударов».

Это можно понять, когда человек не знает истины. Но чем он заслужил удары после Просветления? На первый взгляд кажется, что Мастер хочет испытать ученика, но, если поразмыслить об этом, не покажется ли, что удар, нанесенный после Просветления, нацелен на то, чтобы подстегнуть ученика к дальнейшему Просветлению пресекая цепляния за незначительное ощущение, которого он достиг? Мастера Дзэн если могут, не объясняют свои намерения прямо. Они любят действовать, а не объяснять, показывать, а не излагать. Здесь и только здесь Дзэн радикально отличается от Йогачары.

Мадхьямика и Дзэн

Выдающимся и уникальным вкладом Буддизма в философию является учение о Пустоте (Шуньята). В истории философии — Западной и Восточной —трудно найти школу, сравнимую с Буддизмом в этом вопросе. Основной вопрос, вдохновляющий философов и теологов Запада искать Истину, таков: что такое бытие и как вещи существуют? Мы даже можем взять на себя смелость утверждать, что это трамплин западных философий, В противоположность акценту на изучение бытия Буддизм сделал основной свой упор на изучение пустоты или небытия. Нынешние западные мыслители, возможно, еще не увидели важности и значительности Шуньяты, потому что эта философия лишь недавно попала на Запад, исключая фрагменты сокращенных переводов буддистских текстов. В это время, философия Пустоты, как показывает история, оказывает огромное влияние и на буддистских, и небуддистских мыслителей по всей Азии.

В ранние дни буддистской истории, в русле Шуньяты -была разработана концепция НЕ-ЭГО (anatman), «Нирваны без остатка» (nirupad hisesacvanam), и появилось много Архатов. Когда Шуньяту изучали аналитически мыслящие ученые Йогачары, была основана философия Единственного Ума с ее теорией Двоякой Пустоты и системой буддистской психологии. Когда она соединилась с Тантрой, появилась Алмазная Сутра (vajrayana). Когда она глубоко проникла в умы преданных и чистосердечных тибетцев, завладела ими, и вытеснив ритуальный тибетский Тантризм, она породила широко распространенное учение под названием «Практика Сущности Ума» (по-тибетски sems ngo) школ rnyin-ma и bkar-gyud. Если Шуньята рассматривается не просто как игра чистого разума, но и как средство решения серьезных проблем Буддизма, возникает идея создать чисто практическое учение Шуньяты, которое помогает достичь Просветления. Этот импульс был настолько силен и серьезен, что однажды, соединившись с практическим китайским умом, он не мог не дать Чань (Дзэн). Поэтому невозможно понять любую форму буддизма, особенно Дзэн, без знания философии Пустоты.

У нас нет возможности подробно разобрать отношение Дзэн и Праджня-парамиты философии Мадхьямики, поэтому приведем лишь несколько примеров из Дзэн и общих высказываний Праджня-парамиты для демонстрации сходства между ними.

Мадхьямика (Срединный Путь) называется также учением Пустоты. Его центральная концепция — философия Пустоты, но Пустоту трудно описать или определить в прямом и безошибочном смысле. Человеческий ум совершенно беспомощно связан верой в существование формы мысли — хорошей или плохой, аналитической или синтетической, мелкой или глубокой — все произошло от «цепляния за дхармы», которое делает Пустоту недоступной сознанию. И поэтому любое понятие или идея для определения и даже описания Пустоты не подойдут. Самое большее — мы можем описать ее только через подразуменование. Например, «пустой»— это характеристика невещи и т.д. Как бы мы не старались, мы можем описать или определить Пустоту только через отрицание существования, хотя это — косвенный и-бесполезный подход. Такое определение никогда не может быть позитивно удовлетворительным по значению. Само отсутствие положительного определения Пустоты отражает Истину и практическую ценность Восьми Отрицаний (9) Мадхьямики. Хотя Пустоты можно достичь также и через отрицание и утверждение, как показывают многие рассказы Дзэн наилучший подход для большинства людей — через отрицание. Отрицание лучшее противоядие от склонности к цеплянию ума за я и дхарму. Таким образом, Восемь Отрицаний, данных в Мадхьямика Шастре, нужно рассматривать не как негативную философию, а как поучения, имеющие практическую ценность для Праджня-медитации. Конечная Истина выражается здесь через абсолютное отрицание. Это называется «показывать через отрицание»— любимый, широко используемый мастерами Дзэн метод. Мы можем даже взять на себя смелость утверждать, что большинство коан ов Дзэн были основаны на этом подходе.

Изобретательные мастера Дзэн пользовались красочными фразами и выражениями, чтобы показать Истину-Праджнн. Tou-to — очень хороший пример. «Той» значит «проникать или прорываться», «to» означает «освобождать». Прорываться через стены цепляния и освободиться от дуалистических концепций — единственный способ добиться Просветления. Цель учения шастр и Сутр Восьми Отрицаний, Восемнадцати Пустот и т.д. заключается в том, чтобы заставить нас прорваться и освободиться. Но заметьте, как легко и просто выражение Дзэн: объемистая литература Праджня-парамитыи Мадхьямики объяснена в двух словах! Короче говоря, учение Мадхьямики в сущности идентично с учением Дзэн, причем единственное отличие в том, что Дзэн выражает его самым практичным и живым образом. Удары и неожиданно нокаутирующие ответы Дзэн — более прямой и практичный метод, чем могли предложить Восемь Отрицаний и Восемнадцать Пустот и т.д. Они ведут прямо в сердце Истины-Праджня.

Шестой патриарх спросил Хуэй Чжена (?-775): «Откуда идешь?» Хуэй Чжен ответил: «Иду с Горы Су». Патриарх сказал: «Что это и как с нее приходят?» Хуэй Чжен ответил: «Что бы я не сказал, все будет не то».

В противоположность Восьми Отрицаниям это замечание более открыто и прямо показывает неопределимую и непостижимую природу Праджни.

Монах спросил Чао Чоу (778-896): «Все вещи сводимы к одному — к чему сводимо одно?»

По-видимому, этот вопрос типичным образом затрагивает сущность «Глубины Пустого», которая выходит за пределы всех монотеистических принципов и характеризует Буддизм как «сверхрелигию»? Но Чао Чоу ответил: «Когда я был в Чаньчу, я сшил одежду весом в семь chin (10)». Каким нелогичным кажется этот ответ, и как глупа мысль, что кто-то сделал одеяние в девять фунтов весом, и собирался его носить! Это глупо не только для интеллектуала, но даже для самого ординарного человека. Но если хорошенько подумать, это глупое утвержден неявно показывает ограниченность человеческого мышления, следующего устоявшимся клише. Это значит, что для ответа на вопрос мы должны выйти за пределы концептуализации. Чао Чуй был действительно замечательным Мастером, но иногда он был слишком глубок для понимания. Даже Хуань Бо (?-850) не смог следовать за ним, тогда как Сюэ Фэн (822-908) назвал его древним Буддой и поклонился ему издалека.

С другой стороны, истории и высказывания Дзэн не шокируют и не озадачивают ученых Мадхьямики. Они просто находят подход Дзэн интересным, относительно хорошим и относительно плохим. Они видят большую опасность впасть в бессмысленный разговор без внутреннего понимания предмета. Это фактически и происходит в Дзэн: учителя назвал и такую бесполезную имитацию «Дзэн изо рта». Для ученых Мадхьямики утверждение о том, что Будда —пал очка сухого навоза, не является ни кощунственным, ни удивительным, потому что они знают, о чем говорит Сутра Праджня-парамита-бхридайя: «Пустая природа всех дхарм не возни каст и не угасает, не чиста и не нечиста, не возрастает и не убывает». Если человек понимает, что реальность не чистая и не нечистая, он находит Будду равно в навозе, как и на Небе.

Заканчивая обзор Мадхьямики и Дзэн, можно сделать следующий вывод: изучение Дзэн ведет к лучшему пониманию Мадхьямики, а изучение Мадхьямики ведет к лучшему пониманию Дзэн.


7) «Восемь сознаний»: глаз, ухо, нос, язык, тело, ум, Эго и непроявленное сознание.

8) По Sthiramati есть три части в каждом сознании. В отличие от теории о четырех частях Дхармапалы, теория Sthiramati намного ясней и проще. Теория четырех частей в изложении Дхармапалы кажется многословной и недавно раскритикована рядом ученых Иогачары. Некоторое объяснение четырех частей дается Дзюндзиро Такакусу в «Основах буддистской философии» (Гонолулу, Гавайский Университет, 1947 г., стр 88). Читатель также отсылается к стр 89, где объясняются три царства объектов, которые находятся в тесном отношении с теорией Четырех частей. Однако объяснение Такакусу царства объектов как простой тени слишком кратко и, таким образом, сбивает с толку: «... 2. Область объектов — просто тень или иллюзия. Образ тени появляется просто из чьего-то воображения и не имеет реального существования. Конечно, у него нет первоначальной субстанции, как у призрака, который не существует вообще. Только Шестой центр чувств функционирует на нем и воображает, что он есть». Этот отрывок создает впечатление, что шестое Сознание — самое активное и равностороннее среди восьми Сознаний, которое люди обычно называют «Ум»— способность, которая чувствует только иллюзорные образы. Это неверно, Pa Shih Kuel Sung Hsuan Chuanga объясняет шестое сознание в связи с тремя царствами объектов в следующем предложении: «Оно включает три периода, три измерения, а также три владения объектов. Это предложение описывает шестое сознание как охватывающее три природы — хорошую, плохую и нейтральную; три измерения - - прямое, косвенное и ошибочное; и три царства — объектов природы, простой тени и первоначальной субстанции. Таким образом, шестое Сознание функционирует не только на иллюзорных образах, которые типично принадлежат ошибочному измерению, но также и в некотором царстве объектов природы, которое принадлежит к прямому измерению, а в некоторых случаях на объекте первоначальной субстанции».

9) Восемь отрицаний: невозникновение, неисчезновение, невечность, непрекращение, неединственность, немножественность, неприход, неуход.

10) Chin — китайская единица веса, равная примерно 1,3 фунта.